这时善住意天子给文殊出了一道难题：“大士，假如有人到你跟前，要跟你出家。大士尔时当云何答？云何为说出家度法？云何授戒及教持戒？”
文殊悠悠答：“那我就说：‘诸善男子，你今不应发出家心。你若不发出家心者，我就教你真出家法。’
所以者何？若求出家，则求欲界，求色界，求无色界。复求世间五欲之乐，及求未来果报诸事。若善男子有所求者，彼不证法。不证法故彼则见心。
是故天子，若无所取，彼为证法。以证法故则不见心。不见心故则不出家。不出家故则无出家心。无出家心故彼则不发。以不发故则无有生。以无生故彼则尽苦。以尽苦故则毕竟尽。毕竟尽故彼则无尽。以无尽故则不可尽。不可尽者则是虚空。善住意天子，假如有人来我处求出家，我就这样教咯！”
文殊摆摆袖子，又继续道：“我复教彼如是言：诸善男子，你今莫发出家之心！所以者何？彼心无生不可得发，你莫为异而保此心。所以者何？彼心无生不可得发，你莫为异而保此心。”
文殊摇了摇身形，双手又扳到身后道：“我复教彼：诸善男子，你今若不断除须发，如是汝则真实出家。”
尔时善住意天子大为震惊：“文殊，你这是何义？人家求出家，你让人家不用剃度的？”
文殊神色从容，对答如流：“天子，世尊说法无所断除。色法不断亦不除，受想行识不断亦不除。”
王小船听到这，下意识小声对系统讲：“文殊的意思是不是知妄即离，那就不需要多此一举除妄、断妄了？”他们又继续听下去。
“天子，若有人想我除须发则为出家，当知彼人住我相。住我相则不见平等。又见我故，则见众生想，见须发故生剃除想。天子，彼若不见有我相，则不见他相。无他相，则无我慢。无我慢，则无吾我。无吾我，则无分别。无分别故，则无动摇。无动摇故，则无戏论。无戏论故，则无取舍。无取舍故，无作不作，无断不断，无离无合，无减无增，无集无散，无思无念，无说无言。如是则名安住真实。
所言实者，即是虚空。如是虚空得名为实。无起无尽，无减无增。以是故言虚空为实，性空为实，如如为实，法界为实，实际为实。如是实者，则亦不实。何以故？以彼实中不可得故，名为不实。”
尔时文殊又对善住意说：“假如有人来我所求出家，我就教他：诸善男子，你今若能不取著彼袈裟衣者，我就为你说真出家法。为什么这么说？诸佛世尊无有取法，凡所宣说不为取著。不取色若常无常，乃至不取识若常无常。不取色乃至不取法。不取贪欲，不取嗔恚，不取愚痴，不取颠倒。如是乃至一切诸法，皆悉不取而亦不舍，不合不离。
天子，若取袈裟，当时彼即大有见相。是故我说不取著袈裟，而得清净及得解脱。何以故？诸佛世尊、大菩提处，无有袈裟。”
善住意天子一脸疑惑：“大士，何法是袈裟？”
文殊答：“若执著袈裟，则贪欲是袈裟，嗔恚是袈裟，愚痴是袈裟。因是袈裟，诸见是袈裟，名色是袈裟，妄想是袈裟，取相是袈裟，如是乃至一切戏论一切诸法，皆是袈裟。
若知诸法无善不善，无思无念，是名无袈裟。若无袈裟则无所有。若无所有则无垢浊。若无垢浊则无障碍。无障碍故亦无有作。
天子，诸法不可得，所谓过去不可得，现在不可得，未来不可得。彼法非如，无增减作，无吾我作，无有人作，无众生作，无寿命作，无有段作，无有常作，无有分别阴入界作，无有分别佛法僧作，亦无有念时持戒作，是破戒作。是烦恼作，是清净作。是得果作，是一果作，是二果作，是三果作，是四果作，是辟支佛作，是菩萨作乃至是空作，是无相作，是无愿作，是明解脱作，是离欲作。
如是天子，此皆为彼无闻凡夫思量分别说斯法耳。你应当知，此是最下痴人，求欲得法，妄想取著。是故如来为断彼著，而演说是思量分别作不作事。”
善住意天子听得快哉，催促文殊道：“善哉大士，速说如是甚深法门！”
于是文殊继续道：“若复有人来我所求出家者，我当教彼作如是言：诸善男子，你今若能不受具戒，如是则名真出家也。”
这回，善住意天子不再是反驳的态度，而是虚心求问：“大士，你为什么这么说？”
文殊师利言：“天子，如世尊说，唯有二种受具戒法。一，受正平等戒。而，受邪不等戒。是中何者邪不等戒？谓堕我见、堕人见、堕众生见、堕寿命见、堕士夫见、堕断见、堕常见、堕邪见、堕骄慢、堕贪欲嗔恚愚痴、堕欲界色界无色界，堕取著分别。
天子，是为略说。堕于一切不善法中，堕逐恶知识，妄取一切法。是名受邪不等戒也。
天子，何为受正平等戒？谓空是平等，无相是平等，无愿是平等。天子，若能如是入三解脱门，如实觉知，不分别不思念，于一切法无有退转。是名受正平等戒。
天子，彼持戒者则无所欲，无所欲故则无退还，无退还故彼则清净，彼清净故则得解脱。彼解脱故则得紧紧，彼精进故则无有漏，彼无漏故则住正行。住正行故，则无相貌。无相貌故即是虚空。何以故？以彼虚空本无形相。是故无学则为真学。若能正住空平等者，实则名为真住戒学。”
尔时文殊又语：“若人能受一切三千大千世界供养，而能于中不起分别、不念报恩，是名清净持戒。
若人取彼施者财物，是为报恩，则有分别。若不见彼不取彼，不思惟彼不分别彼者，有何可报？以从本来毕竟清净。如是报故，若取若见，若思惟若分别及念报者、施恩者。
所谓清净布施，当行三净。一，不见己身，即无施者。而，不见他人，即无受者。三，不见财物，即无施事。以是义故，纵受三千大千世界一切供养，不分别不念报者，是名世间真胜福田，是真出家，是净持戒。”
这回不止是善住意天子，连王小船都惊叹不已。过去的自己常觉滴水之恩必要涌泉相报，相对的，冤仇亦当等偿索还。后头听佛教化当修忍辱，于幻法不生嗔害怨毒偿报之心。今日听文殊讲，竟把报恩也给推翻了！她细细思惟片刻，自然合掌。
接下来文殊语出惊人，接二连三把三十七菩提道品都给推翻了。
“天子，若彼禅行者于一切法皆无所得，无所得故不思念、不分别、不修不证。何以故？彼诸法但有名，如三十七助菩提法。彼虽有名而不可得。唯一分别因缘故生。一相无相。一如是名故如是说，其说亦无。故彼虽复名字证知，终不可得，是则名为如实觉知三十七种助菩提法。”
善住意天子问：“大士，你说的禅行比丘，何等名为禅行比丘？”
文殊答他：“若彼比丘，于一切法但取一行，极随顺者，所谓无生，是为禅行。又复无有少法可取，是为禅行。又不取何法，所谓不取此世彼世，不取三界，乃至不取一切诸法。如是平等，是为禅行。天子，如禅行者，乃至无有一法相应，无合无散，是为禅行。”
此时会中仍然有无量百千众生心中存疑，因为他们还没到这一步，自然不知道。又因为文殊说的太惊世骇俗了！这些存疑众生心里想：世尊说若人能入三解脱门，名为涅槃。世尊又说习性三十七菩提道品有助于涅槃。而今文殊师利又说不应修此助菩提行，亦莫入彼三解脱门？
质疑归质疑，还好没有诽谤，没有跳出来棒打毁骂文殊，要不可就不好咯。
系统拍拍王小船：“小船，你来说说怎么回事？”
王小船回答道：“众生与佛本性无二无别，都是那个，没有一点点差别。可成佛要成佛的业，要菩提资粮。虽然本性都是那个，没有差别，可众生一直因妄想执著在幻境里生贪嗔痴，造诸善业、不善业、无记业。这就像一个滚水泥的轮子，一直在滚，没有停歇下来的时候。
而修者，观行诸法如幻后，既要了去过去的旧业。就像梦参入狱，就像虚云遭难，就像大德被贬，就像我中招得疥疮，无一不是在了旧业。一边了旧业，一边不再造新殃。或者说造的都是白业，是菩提道业，是成佛业。但同时又没成佛、造业的概念。那么无数劫的时间过去，直到证到果位上的佛。
所以一切众生皆是因地上的佛，为何？因为那个与如来别无二致，就是如来。可要到果位佛上，却靠一点点积累起来。这就是为何要行六度，要修学三十七菩提道品的原因。可虽积累又不觉积累，虽作又不觉作，全因如实观行诸法性空，皆无所得。
文殊和佛说的，非对非错，非善非不善。因为在实相本来里就没有分别对立。是应对众生不同根器、种性、习气而善巧开演。好比幼儿园的小朋友和一个博士都是人，都是人啊，没有差别的，不都是两个眼睛一个鼻子一个嘴巴？但你不能拿博士教材教幼儿园的小朋友，因为那样他们就听不懂了。听不懂，还会做出很多危害自身的行为。所以不可以等而说之，而要因材施教。”
果不其然，会中文殊问舍利弗。舍利弗在众人中属于修得好修得快的，他到了，其他人还没到，所以他的话能令在场众人信服。文殊言：“舍利弗，素闻你智慧第一。那我问你，在你证离欲法时，岂见四谛耶？”
舍利弗如实回答：“不见四谛。”
“岂见三十七菩提道品？”
“不，也不见。大士，我于尔时乃至无有一法可见、可除、可修、可证、可选择者。所以者何？一切诸法无为、无生、无言、是空。若是空者，有何可证？”
舍利弗尊者说此语时，系统悠悠道：“小船，在质疑不信时，一定要自己先试一试，亲自做一做。切莫因我慢生起，空口无凭，徒增诽谤。”