这时，文殊师利又问佛：“世尊，菩萨摩诃萨初发心者，以何义故名初发心？”
佛告文殊：“若有菩萨，等观三界一切想生，如是得言最初发心。文殊，此名菩萨初发心也。”
只见文殊剑眉一挑，双目如星：“世尊，如我所解佛所说义，若有菩萨贪心生，是初发心。嗔恚心生，是初发心。愚痴心生，是初发心。世尊，所说将无，谓是为初发心。”
一旁的善住意天子跳了出来：“文殊，假如按你的说法，若诸菩萨起贪嗔痴名初发心者。那所有一切具缚凡夫，就全都是发心菩萨咯？因为这些具缚凡夫从昔至今，常发如是贪嗔痴等三毒之心。”
文殊伸出一根手指：“天子，你说一切凡夫从昔以来常发三毒心？是义不然，说得不对。一切凡夫心力羸（léi）弱，不能发起是贪嗔痴。唯有诸佛世尊、一切阿罗汉、辟支佛、不退转地诸菩萨等，乃能发事贪嗔痴耳。是故凡夫不能得发。”
善住意天子一脸惊慌：“文殊，你不要乱说。你这么说，会令会中不识不知者陷入疑网，深感怖畏的！”
反观文殊，不紧不慢道：“天子，于意云何？如彼飞鸟往来空中，彼鸟足迹在虚空中是有还是无呢？”
善住意天子答：“不能说没有，也不能说有。确实飞过，但没留下什么踪迹。”
文殊哈哈一笑：“对头！所以我才说，若有能发贪嗔痴者，唯彼诸佛声闻缘觉不退菩萨乃能发。天子当知，无有依处，是名为发。无有取著，是名为发。既无依处又无取著，是即无句斯谓为发。是无分别斯谓为发。是不可生斯谓为发。是不去、无生、无攀缘、无证、不诤、不思、不坏、无言、不破、无字、无执、无住，斯谓为发。
天子当知，是为菩萨初发心已。发心菩萨，若于如是一切诸法不爱著、不思想、不见不知、不闻不识、不取不舍、不生不灭，是则名为真发心也。
是菩萨若能依止如是法界、如是平等、如是实际、如是方便，则彼贪嗔痴等发。”
尔时世尊赞文殊师利：“善哉文殊，你今乃为诸菩萨说如是初发心义。你于往昔，已曾供养无量无边诸佛世尊，故能说斯耳。
过去我在燃灯佛所听闻初发心义，与文殊说的别无二致。一切初发，皆是不发。其不发者，即是菩萨最初发心。”
佛旁边的大迦叶也忍不住站出来赞叹文殊菩萨：“此文殊师利菩萨甚为难得！难作能作！”却不想马屁拍到马腿上。
文殊又伸出一根指头来：“止，大德迦叶。一切诸法皆无所作，也没有已作、今作、当作。我于诸法非作不作。我于众生无有度脱，亦无系缚。何以故？一切诸法本无所有。大德云何言我难作能作？”
哈！马屁拍到马腿，岂敢与诸佛菩萨如此不敬之语？可一切诸法本无所有，有何自系尔尔？现世之中，有人作视频开演，云文殊寄宿阿阇世王妃殿，彻夜不归。而下有人大论：出是言是于菩萨大不恭敬，何言文殊与阿阇世王妃有染之义？而后有人评也：汝错！本是无相，何故执相！言此有染之人乃用东京嗜种之头像。吾谓之:东京嗜种，何来言诸佛菩萨！人闻已即怒，驳曰：无相、不住。吾言：对头！就是无相、不住！所谓机锋转语，大棒一打，黑风吹落罗刹国土。叹临近末世，此大棒法虽是最快，却不好用得，皆因面子大过本来！
“小船，若是你在修行困顿处，有个人站出来指出你的卡点，你会如何？”
王小船不假思索道：“那真是太好了！我一定会对他千恩万谢，不忘此大恩大德！若得明师指点，说不定可超自己悟几个大劫。”
系统问她：“为何？”
王小船有些疑问：“什么为何？还能为何？虽不执菩提，但也是旦求菩提不舍身命，何况是小小的千恩万谢、不忘恩德？滴水之恩都当涌泉报之，何况是慧命之恩呢！”
系统叹息道：“对呀，不执菩提，旦求菩提，不舍身命。真不知道世人为何沉迷在怪力乱神的幻术里，若有人喊醒他，他还要讲：你不要管我！我玩得正开心呢！难道幻术之乐、见到这个光那个光的，比真道还要重要？有人点他，他反而怒骂，难道面子比真道还要重要？给他一本经书，他偏偏嫌弃这书排版不好、印刷差，难道这些外在形式比真道还要重要？挎篮渔女教化莽夫，莽夫不识，偏得端个观音身相来才肯认、才认得。可三界皆是幻化身形，难道这化形身相比真道还要重要？
所谓能盛法者，是有能力容纳接纳正法。上士闻道，勤而行之，不著形，只观神。中士闻道，若存若亡，虽信，而著分别之相，有好恶之别。下士不信，讥讽、大笑、诽谤。”
王小船摊开双手：“一切诸法皆无所作，我于诸法非作不作。我于众生无有度脱，亦无系缚。因为一切诸法本无所有。阿青，是你执著啦。”
系统大笑：“小船学文殊，现学现卖咯！”
会上，文殊又对迦叶说：“大迦叶，我实不作。非独我不作，如来亦不作，辟支佛亦不作，阿罗汉亦不作。而世间为何要说‘难舍能舍、难作能作’？皆是为善巧方便开演之说。
如诸如来，皆悉无有。乃至一切声闻、辟支佛，亦无所得。唯彼凡夫一切皆得。一切诸佛不得我，不得众生，不得寿命，不得常，不得断，不得诸阴，不得诸入，不得诸界，不得欲界，不得色界，不得无色界，不得分别，不得思惟，不得我，不得我所，乃至不得一切诸法。
如是一切诸法次第不得，亦复不失。不缚不解，不取不舍，不近不远。
凡夫一切斯得，是故凡夫能作难作，非诸佛作，非辟支佛作，非阿罗汉作，是乃名为凡夫作。何为凡夫作？作断作常，作染著作依止，作忆念作取舍，乃至作彼一切戏论，分别随顺高下等事。是故大德迦叶，如是诸法，诸佛世尊皆无所作，唯彼凡夫能作难作。”
大迦叶闻已，受益匪浅，退住一边。时文殊师利又问佛：“世尊，所言无生忍者，云何名为无生忍？又以何义而更名为无生法忍？菩萨云何得斯忍法？”
佛告文殊：“实无有人于生法中得无生忍。所言得者，但有语言名字，皆为表示法。何以故？以无生法不可得故、离攀缘故，不得法忍。得无所得，无得无失。是故言得无生法忍。
复次文殊，彼无生法忍者，所谓一切法无生如是忍故。一切法无来如是忍故。一切法无去如是忍故。一切法无我如是忍故。一切法无主如是忍故。一切法无取如是忍故。一切法无舍如是忍故。一切法无所有如是忍故。一切法无实如是忍故。一切法无染如虚空如是忍故。如是一切法，无分别，无相应，无忆念，无戏论，无思惟，无作无力，羸劣虚诳，如幻如梦，如响如影，如镜像，如芭蕉，如聚沫，如水泡。如是忍故，所可忍者，亦如可忍。非法非非法，但以名字说无生法忍，然彼名字亦不可得。
本性自离如是言忍。信解乐入。无惑无疑。无惊无怖。无动无没。遍满身已。正受而行。不得其身。亦无所住。文殊，此为菩萨于诸法中得无生忍，乃至不行一切想故。”
文殊点点头：“所谓忍者，不为境界所坏，故名为忍。”
一旁的善住意天子发问了：“大士，什么是不为境界所坏？”
文殊答天子：“以眼举例，何法能坏眼？是彼善色、恶色能坏眼不？是彼动静声坏耳不？乃至法坏意？天子，若菩萨眼见色，不取相，不耽好，不分别，不思惟，不爱不厌，知本性空，无有念想，不为众色之所伤败。乃至意法亦如是。
若其六情，无著无缚无坏无伤。如是菩萨住于法忍。住法忍故，于一切法无所分别。无生不生，无漏不漏，无善不善，无为不为。不念世法及出世法，不分别不思惟，是则名为无生法忍。”
文殊说此法时，有六万三千众生发阿耨多罗三藐三菩提心。一万二千菩萨得无生法忍。
善住意天子又问文殊菩萨十地胜行之事：“大士，请问菩萨怎么升阶呀？怎么一层层转上去，直到能满十地？”
文殊没直接回答他，反而问他：“天子，世尊说的你信不信？”
天子大惊，连忙表态：“诸佛世尊乃大实语者，世尊说的我岂敢不信！”
文殊话锋一转：“那诸佛说一切诸法犹如幻化。既是幻人及幻，岂有胜行升级，超越转入十地？
天子当知，若诸菩萨如是解知彼一切法无超转者，不复更有诸地分别，亦无入道，无有舍地，亦无退转。于彼菩提超转中，无有失灭。何以故？一切法性本净故。是名菩萨超越道地。”
文殊大手一挥，以神力化现出种种天台宫阁，其宫阁中各有天女或立或坐，或卧或舞。“天子，彼人宫阁有定所不？”不等善住意回答，他又一挥，这些宫阁天人不复得见。他又再重复了一遍：“天子，彼人宫阁有定所不？”天子略微摇头，又听文殊音声传来：“见菩萨地有超转者，其事若此。”