师谓休曰：诸佛与一切众生唯是一心，更无别法。此心无始已来，不**、不曾灭，不青不黄，无形无相，不属有无，不计新旧，非长非短，非大非小，超过一切限量、名言、踪迹、对待，当体便是，动念即乖。犹如虚空，无有边际，不可测度。唯此一心即是佛。佛与众生更无别异。但是众生着相外求，求之转失。使佛觅佛，将心捉心，穷劫尽形终不能得，不知息念忘虑，佛自现前。此心即是佛，佛即是众生。为众生时此心不减，为诸佛时此心不添，乃至六度万行河沙功德，本自具足，不假修添，遇缘即施，缘息即寂。若不决定信此是佛，而欲着相修行以求功用，皆是妄想，与道相乖。此心即是佛，更无别佛，亦无别心。此心明净犹如虚空，无一点相貌，举心动念，即乖法体，即为着相，无始以来无着相佛。修六度万行欲求成佛，即是次第，无始以来无次第佛。但悟一心，更无少法可得，此即真佛。佛与众生一心无异，犹如虚空无杂无坏，如大日轮照四天下，日升之时明遍天下，虚空不曾明，日没之时暗遍天下，虚空不曾暗。明暗之境自相陵夺，虚空之性廓然不变，佛及众生心亦如此。若观佛作清净、光明、解脱之相，观众生作垢浊、暗昧、生死之相，作此解者，历河沙劫终不得菩提，为着相故。唯此一心，更无微尘许法可得，即心是佛。如今学道人，不悟此心体，便于心上生心，向外求佛，着相修行，皆是恶法，非菩提道。“供养十方诸佛，不如供养一个无心道人”，何故？无心者，无一切心也，如如之体，内如木石不动不摇，外如虚空不塞不碍，无能所，无方所，无相貌，无得失。趋者不敢入此法，恐落空，无栖泊处，故望崖而退，例皆广求知见，所以求知见者如毛，悟道者如角。文殊当理，普贤当行，理者真空无碍之理，行者离相无尽之行；观音当大慈，势至当大智，维摩者净名也。净者性也，名者相也，性相不异，故号净名。诸大菩萨所表者，人皆有之，不离一心，悟之即是。今学道人，不向自心中悟，乃于心外着相取境，皆与道背。恒河沙者，佛说“是沙诸佛、菩萨、释梵诸天步履而过，沙亦不喜；牛羊虫蚁践踏而行，沙亦不怒；珍宝馨香，沙亦不贪；粪尿臭秽，沙亦不恶”。此心即无心之心，离一切相，众生诸佛更无差别。但能无心，便是究竟。学道人若不直下无心，累劫修行终不成道，被三乘功行拘系，不得解脱。然证此心有迟疾，有闻法一念便得无心者，有至十信、十住、十行、十回向乃得无心者，有至十地乃得无心者。长短得无心乃住，更无可修可证，实无所得，真实不虚，一念而得与十地而得者，功用恰齐，更无深浅，只是历劫枉受辛勤耳。造恶造善皆是着相，着相造恶枉受轮回，着相造善枉受劳苦，总不如言下自认取本法。此法即心，心外无法；此心即法，法外无心。心自无心，亦无无心者。将心无心，心却成有，默契而已，绝诸思议，故曰“言语道断，心行处灭”。此心是本源清净佛，人皆有之，蠢动含灵与诸佛菩萨，一体不异，只为妄想分别，造种种业果，本佛上实无一物，虚通寂静，明妙安乐而已。深自悟入，直下便是，圆满具足，更无所欠。纵使三胝精进修行，历诸地位，及一念证时，只证元来自佛，向上更不添得一物，却观历劫功用，总是梦中妄为。故如来云：“我于阿耨菩提实无所得，若有所得，燃灯佛则不与我授记”。又云：“是法平等，无有高下，是名菩提”。即此本源清净心，与众生诸佛、世界山河、有相无相、遍十方界，一切平等，无彼我相。此本源清净心，常自圆明遍照，世人不悟，只认见闻觉知为心，为见闻觉知所覆，所以不睹精明本体。但直下无心，本体自现，如大日轮升于虚空，遍照十方更无障碍。故学道人唯认见闻觉知施为动作，空却见闻觉知，即心路绝，无入处。但于见闻觉知处认本心；然本心不属见闻觉知，亦不离见闻觉知，但莫于见闻觉知上起见解，亦莫于见闻觉知上动念，亦莫离见闻觉知觅心，亦莫舍见闻觉知取法，不即不离，不住不着，纵横自在，无非道场。世人闻道诸佛皆传心法，将谓心上别有一法可证可取，遂将心觅法，不知心即是法、法即是心。不可将心更求于心，历千万劫终无得日，不如当下无心，便是本法。如力士迷额内珠，向外求觅，周行十方终不可得，智者指之，当时自见本珠如故。故学道人迷自本心，不认为佛，遂向外求觅，起功用行，依次第证，历劫勤求永不成道；不如当下无心，决定知一切法本无所有，亦无所得，无依无住，无能无所，不动妄念，便证菩提。及证道时只证本心佛，历劫功用，并是虚修。如力士得珠时，只得本额珠，不关向外求觅之力。故佛言：“我于阿耨菩提实无所得”，恐人不信，故引五眼所见、五语所言，真实不虚，是第一义谛。学道人莫疑四大为身，四大无我，我亦无主，故知此身无我亦无主；五阴为心，故知此心无我亦无主。六根、六尘、六识和合生灭亦复如是。十八界既空，一切皆空，唯有本心荡然清净。有识食，有智识，四大之身，饥疮为患，随顺给养，不生贪着，谓之智食；恣情取味，妄生分别，唯求适口，不生厌离，谓之识食。声闻者因声得悟，故谓之声闻，但不了自心，于声教上起解，或因神通，或因瑞相、言语、运动，闻有菩提涅槃、三僧祗劫修成佛道，皆属声闻道，谓之声闻佛。唯直下顿了自心本来是佛，无一法可得，无一行可修，此是无上道，此是真如佛。学道人只怕一念有，即与道隔矣。念念无相、念念无为即是佛，学道人若欲得成佛，一切佛法总不用学，唯学无求无著，无求即心不生，无著则心不灭，不生不灭即是佛。八万四千法门，对八万四千烦恼，只是教化接引门。本无一切法，离即是法，知离者是佛，但离一切烦恼，是无法可得。学道人，若欲得知要诀，但莫于心上著一物。言佛真法身犹若虚空，此是喻法身即虚空，虚空即法身。常人谓法身遍虚空处、虚空中含容法身，不知法身即虚空，虚空即法身也。若定言有虚空，虚空不是法身，若定言有法身，法身不是虚空。但莫作虚空解，虚空即法身，但莫作法身解，法身即是虚空。虚空与法身无异相，佛与众生无异相，生死与涅槃无异相，烦恼与菩提无异相。离一切相即是佛。凡夫取境，道人取心，心境双忘，乃是真法。忘境犹易，忘心至难；人不敢忘心，恐落空无捞摸处，不知空本无空，唯一真法界耳。此灵觉性，无始以来，与虚空同寿，未**未曾灭，未曾有未曾无，未曾秽未曾净，未曾喧未曾寂，未曾少未曾老，无方所无内外，无数量无形相，无色象无音声，不可觅不可求，不可以智慧识，不可以言语取，不可以境物会，不可以功用到，诸佛菩萨与一切蠢动含灵，同此大涅槃性。性即是心，心即是佛，佛即是法。一念离真，皆为妄想。不可以心更求于心，不可以佛更求于佛，不可以法更求于法。故学道人直下无心，默契而已，拟心即差，以心传心，此为正见。慎勿向外逐境，认境为心，是认贼为子。为有贪嗔痴，即立戒定慧，本无烦恼，焉有菩提？故祖师云：“佛说一切法，为除一切心，我无一切心，何用一切法。”本源清净佛上，更不着一物，譬如虚空，虽以无量珍宝庄严，终不能住。佛性同虚空，以无量功德智慧庄严终不能住，但迷本性，转不见耳。所谓心地法门，万法皆依此心建立，遇境即有，无境即无，不可于净性上转作境解。所言戒定慧、鉴用历历、寂寂惺惺、见闻觉知皆是境上作解，暂为中下根人说即得，若欲亲证，皆不可作如是见解。尽是境法有没处，没于有地，但于一切法不作有无见，即见法也。九月一日师谓休曰：自达摩大师到中国，唯说一心，唯传一法，以佛传佛，不说余佛，以法传法，不说余法。法即不可说之法，佛即不可取之佛，乃是本源清净心也。唯此一事实，余二则非真。般若为慧，此慧即无相本心也。凡夫不趣道，唯恣六情，乃行六道。学道人一念计生死，即落魔道；一念起诸见，即落外道；见有生，趣其灭，即落声闻道；不见有生，唯见有灭，即落缘觉道。法本不生，今亦无灭，不起二见，不厌不忻，一切诸法唯是一心，然后乃为佛乘也。凡夫皆逐境生心，心遂忻厌，若欲无境，当忘其心，心忘即境空，境空即心灭。若不忘心而但除境，境不可除，只益纷扰。故万法唯心，心亦不可得，复何求哉？学般若人，不见有一法可得，绝意三乘，唯一真实，不可证得；谓我能证能得，皆增上慢人，法华会上拂衣而去者，皆斯徒也。故佛言“我于菩提实无所得”，默契而已。凡人临欲终时，但观五蕴皆空，四大无我，真心无相，不去不来，生时性亦不来，死时性亦不去，湛然圆寂，心境一如。但能如是直下顿了，不为三世所拘系，便是出世人也。切不得有分毫趣向，若见善相，诸佛来迎及种种现前，亦无心随去，若见恶相种种现前，亦无心怖畏，但自忘心，同于法界，便得自在，此即是要节也。十月八日师谓休曰：言化城者，二乘及十地、等觉、妙觉，皆是权立接引之教，并为化城。言宝所者，乃真心本佛自性之宝，此宝不属情量，不可建立，无佛无众生，无能无所，何处有城？若问此既是化城，何处为宝所？宝所不可指，指即有方所，非真实所也，故云在近而已，不可定量言之，但当体会契之即是。言阐提者，信不具也，一切六道众生乃至二乘，不信有佛果，皆谓之断善根阐提；菩萨者，深信有佛法，不见有大乘小乘，佛与众生同一法性，乃谓之善根阐提。大抵因声教而悟者谓之声闻，观因缘而悟者谓之缘觉。若不向自心中悟，虽至成佛，亦谓之声闻佛。学道人多于教法上悟，不于心法上悟，虽历劫修行，终不是本佛。若不于心悟，乃至于教法上悟，即轻心重教，遂成逐块，忘于本心。故但契本心，不用求法，心即法也。凡人多为境碍心、事碍理，常欲逃境以安心，屏事以存理，不知乃是心碍境、理碍事。但令心空境自空，但令理寂事自寂，勿倒用心也。凡人多不肯空心，恐落于空，不知自心本空。愚人除事不除心，智者除心不除事。菩萨心如虚空，一切俱舍，所作福德皆不贪着。然舍有三等：内外身心一切俱舍，犹如虚空无所取着，然后随方应物，能所皆忘，是为大舍；若一边行道布德，一边旋舍，无希望心，是为中舍；若广修众善，有所希望，闻法知空，遂乃不着，是为小舍。大舍如火烛在前，更无迷悟；中舍如火烛在旁，或明或暗；小舍如火烛在后，不见坑阱。故菩萨心如虚空，一切俱舍。过去心不可得，是过去舍；现在心不可得，是现在舍；未来心不可得，是未来舍。所谓三世俱舍。自如来付法迦叶已来，以心印心，心心不异。印著空即印不成文，印著物即印不成法。故以心印心，心心不异；能印所印，俱难契会，故得者少。然心即无心，得即无得。佛有三身，法身说自性虚通法，报身说一切清净法，化身说六度万行法。法身说法，不可以言语、声音、形相、文字而求，无所说，无所证，自性虚通而已；故曰“无法可说，是名说法”。报身、化身皆随机感现，所说法亦随事、应根以为摄化，皆非真法。故曰“报化非真佛，亦非说法者”。所言同是一精明，分为六和合。一精明者，一心也；六和合者，六根也。此六根各与尘合──眼与色合，耳与声合，鼻与香合，舌与味合，身与触合，意与法合，中间生六识，为十八界。若了十八界无所有，束六和合为一精明，一精明者即心也。学道人皆知此，但不能免作一精明六和合解，遂被法缚，不契本心。如来现世，欲说一乘真法，则众生不信兴谤，没于苦海。若都不说，则堕悭贪，不为众生，溥舍妙道；遂设方便，说有三乘，乘有大小，得有深浅，皆非本法。故云“唯有一乘道，余二则非真”。然终未能显一心法，故召迦叶同法座，别付一心离言说法，此一枝法令别行，若能契悟者，便至佛地矣。问：如何是道？如何修行？师云：道是何物？汝欲修行。问：诸方宗师相承，参禅学道如何？师云：引接钝根人语，未可依凭。云：此既是引接钝根人语，未审接上根人复说何法？师云：若是上根人，何处更就人？觅他自己尚不可得，何况更别有法当情！不见教中云：法法何状？云：若如此，则都不要求觅也。师曰：若如此，则省心力。云：如是则浑成断绝，不可是无也。师云：阿谁教他无？他是阿谁，你拟觅他？云：既不许觅，何故又言莫断他？师云：若不觅即便休，谁教你断？你见目前虚空，作么生断他？云：此法可得便同虚空否？师云：虚空早晚向你道，有同有异，我暂如此说，你便向这里生解。云：应是不与人生解耶？师云：我不曾障你，要且解属于情，情生则智隔。云：向这里莫生情是否？师云：若不生情，阿谁道是？问：才向和尚处发言，为什么便道话堕？师云：汝自是不解语人，有什么堕负？问：向来如许多言说，皆是抵敌语，都未曾有实法指示于人？师云：实法无颠倒，汝今问处自生颠倒，觅什么实法？云：既是问处自生颠倒，和尚答处如何？师云：你且将物照面看，莫管他人。又云：只如个痴狗相似，见物动处便吠，风吹草木也不别。又云：我此禅宗，从上相承以来，不曾教人求知求解。只云“学道”，早是接引之词。然道亦不可学，情存学解，却成迷道；道无方所，名大乘心，此心不在内外中间，实无方所；第一不得作知解，只是说汝如今情量尽处为道，情量若尽，心无方所。此道天真，本无名字，只为世人不识，迷在情中，所以诸佛出来说破此事，恐汝诸人不解，权立道名，不可守名而生解。故云“得鱼忘筌”，身心自然达道。识心达本源，故号为沙门。沙门果者，息虑而成，不从学得。汝如今将心求心，傍他家舍，只拟学取，有什么得时？古人心利，才闻一言，便乃绝学，所以唤作“绝学无为闲道人”。今人只欲得多知多解，广求文义，唤作修行，不知多知多解反成壅塞。唯知多与儿酥乳吃，消与不消都总不知，三乘学道人皆是如此，尽名食不消者。所谓知解不消，皆为毒药，尽向生灭中取，真如之中都无此事，故云“我王库内无如是刀”。从前所有一切解处，尽须并却令空，更无分别，即是空如来藏。如来藏者，更无纤尘可有，即是破有法王出现世间，亦云：“我于燃灯佛所，无少法可得”，此语只为空你情量知解。但销熔表里情尽，都无依执，是无事人。三乘教纲，只是应机之药，随宜所说，临时施设，各各不同，但能了知，即不被惑；第一不得于一机一教边守文作解，何以如此？“实无有定法如来所说”，我此宗门不论此事，但知息心即休，更不用思前虑后。问：从上来皆云“即心是佛”， 未审即那个心是佛？师云：你有几个心？云：为复即凡心是佛、即圣心是佛？师云：你何处有凡圣心耶？云：即今三乘中说有凡圣，和尚何得言无？师云：三乘中分明向你道“凡圣心是妄”，你今不解，反执为有，将空作实，岂不是妄？妄，故迷心；汝但除却凡情圣境，心外更无别佛。祖师西来，直指一切人全体是佛，汝今不识，执凡执圣，向外驰骋，还自迷心，所以向汝道即心是佛；一念情生，即堕异趣，无始以来不异今日，无有异法，故名成等正觉。云：和尚所言即者，是何道理？师云：觅什么道理？才有道理，便即心异。云：前言无始以来不异今日，此理如何？师云：只为觅故，汝自异他。汝若不觅，何处有异?!云：既是不异，何更用说即？师云：汝若不认凡圣，阿谁向汝道即？即若不即，心亦不心，可中心、即俱忘，阿你更拟向何处觅去？问：妄能障自心，未审而今以何遣妄？师云：起妄遣妄亦成妄。妄本无根，只因分别而有，你但于凡圣两处情尽，自然无妄，更拟若为遣它？都不得有纤毫依执。名“我舍两臂必当作佛”。云：既无依执，当何相承？师云：以心传心。云：若心相传，云何言心亦无？师云：不得一法，名为传心，若了此心，即是无心无法。云：若无心无法，云何名传？师云：汝闻道传心，将谓有所得也？所以祖师云：“认得心性时，可说不思议，了了无所得，得时不说知。”此事若教汝会，何堪也？！问：只如目前虚空，可不是境？岂无指境见心乎？师云：什么心教汝向境上见？设汝见得，只是个照境的心。如人以镜照面，纵然得见眉目分明，元来只是影像，何关汝事？云：若不因照，何时得见？师云：若也涉因，常须假物，有什么了时？汝不见他向汝道“撒手似君无一物，徒劳谩说数千般”。云：他若识了，照亦无物耶？师云：若是无物，更何用照？你莫开眼寐语去！上堂云：百种多知，不如无求最第一也，道人是无事人，实无许多般心，亦无道理可说，无事散去！问：如何是世谛？师云：说葛藤作什么？！本来清净，何假言说问答。但无一切心，即名无漏智，汝每日行住坐卧一切言语，但莫著有为法，出言瞬目，尽同无漏。如今末法向去，多是学禅道者，皆着一切声色，何不与我心心同虚空去，如枯木石头去，如寒灰死火去，方有少分相应！若不如是，他日尽被阎老子栲你在。你但离却有、无诸法，心如日轮常在虚空，光明自然不照而照，不是省力的事！到此之时无栖泊处，即是“行诸佛行”，便是“应无所住而生其心”，此是你清净法身，名为“阿耨菩提”。若不会此意，纵你学得多知、勤修苦行、草衣木食，不识自心，尽名邪行，定作天魔眷属，如此修行当复何益？志公云，“佛本是心作，那得向文字中求。”饶你学得三贤四果十地满心，也只是在凡圣内坐，不见道：“诸行无常，是生灭法”、“势力尽，箭还坠，招得来生不如意，怎似无为实相门，一超直入如来地。”为你不是如此人，须要向古人建化门广学知解，志公云：“不逢出世明师，枉服大乘法药。”你如今一切时中，行住坐卧，但学无心，久久须实得。为你力量小，不能顿超，但得三年五年或十年，须得个入头处，自然会去。为汝不能如是，须要将心学禅学道，佛法有什么交涉？故云，“如来所说，皆为化人”，如将黄叶为金，止小儿啼，决定不实！若有实得，非我宗门下客，且与你本体有什么交涉？故经云，“实无少法可得，名为阿耨菩提”，若也会得此意，方知佛道魔道俱错，本来清净皎皎地，无方圆、无大小、无长短等相，无漏无为，无迷无悟。“了了见，无一物，亦无人，亦无佛，大千世界海中沤，一切圣贤如电拂，一切不如心真实。”法身从古至今，如佛祖一般，何处欠少一毫毛？既会如是意，大须努力！尽今生去。出息不保入息！问：六祖不会经书，何得传衣为祖，秀上座是五百人首座，为教授师，讲得三十二本经论，云何不传衣？师云：为他有心，是有为法，所修所证将为是也，所以五祖付六祖。六祖当时只是默契得，密授如来甚深意，所以付法与他。汝不见道：“法本法无法，无法法亦法，今付无法时，法法何曾法？”，若会此意，方名“出家儿”，方好修行。若不信，云何明上座走来大庾岭头寻六祖，六祖便问：“汝来求何事？为求衣，为求法？”明上座云：“不为衣来，但为法来。”六祖云：“汝且暂时敛念，善恶都莫思量。”明乃禀语。六祖云：“不思善，不思恶，正当与么时，还我明上座父母未生时面目来！”明于言下忽然默契，便礼拜云：“如人饮水，冷暖自知，某甲在五祖会中，枉用三十年功夫，今日方省前非。”六祖云：“如是。”到此之时，方知祖师西来，直指人心见性成佛，不在言说。岂不见阿难问迦叶云：“世尊传金褴外，别传何物？”迦叶召阿难，阿难应诺，迦叶云：“倒却门前刹竿着！”此便是祖师之标榜也，甚深！阿难三十年为侍者，只为多闻智慧，被佛诃云：“汝千日学慧，不如一日学道。”若不学道，滴水难消。问：如何得不落阶级？师云：终日吃饭，未曾咬着一粒米；终日行，不曾踏着一片地。与么时，无人我等相，终日不离一切事，不被诸境惑，方名自在人。更时时念念不见一切相，莫认前后三际。前际无去，今际无住，后际无来，安然端坐，任运不拘，方名解脱。努力努力！此门中千人万人，只得三个五个，若不将为事，受殃有日在。故云，“着力今生须了却，谁能累劫受余殃。”