【叶水心外集】
《终论》上:今天下之害,其胶固而不能解,挛缩而不能伸,宿患积蠹,臣已尽言之矣。解之伸之岂无其道乎?陛下始於出令,必有以慰天下之心,必罢去经总制钱之半。今州县睽睽,不能安息,人臣之精力,消耗疲竭,不可复有所为者,尽坐此钱而已。罢去其半,稍稍苏息天下。然后州县之月椿板帐罢矣;然后民之头子蹙零勘合牙契之额皆宽减矣;然后罢和买,罢折帛,和买折帛罢,则民所谓不正之敛皆无有矣。三者罢而天下之心慰喜满足。然则国用安所取给?臣以为二年之后,分画既定,则朝廷之经费,比今日必十去其五六,所罢者足以当之有馀。而二年之前则未也。陛下会计二年所罢之费为六十万缗,尽斥内帑封桩以补助之。夫此内藏封桩者,以之罢减三省之苛敛,而以代户部四总领之用度。其明德兴耀新美观听,自两汉以来未有此举动也。然则乘此以革去朝廷百年之宿弊,无不可者,以之减进士入官可也,以之减任子入官可也,以之破资格可也,以之重铨选可也,以之废吏胥可也。百年以来,世论所谓动众而召乱,惴惴然不敢举,如臣所言之害者,今皆并举而为之,无难也。如此则朝廷清矣,然后分两淮、江南、荆湖、四川为四镇,以今驻扎之兵,各以委之,所谓四镇者,非尽举此百馀郡以植立之也。於中各割属数州,使兵民财赋皆得自用。而朝廷之兵宽矣。朝廷今既减经总制,罢和买折帛,蜀之折估青章,而内出四年之费,以供饣鬼四总领矣,宜任四人者,由郡守摄都统制,召旧帅使归宿卫,钩考其隐冒乾没请给不尽及军人之罪,声而治之。然后俾四人者,一听其所为,而吾无问焉,所问者:吾欲精其军,使各不过三四万;吾欲用士之锐,而不并富其家小。夫厉士而养之,将用於死地以求胜也,乃为之立家,是兵为民也。古者民为兵,今者兵为民,宜其消惰而大弱而不可制也。昔者之论欲一当百,又曰欲一当十。夫百十何可当也?姑得以一当一,则精兵也。夫一人得一人之用,则固已十四五万人矣,用之必死,谁敢敌者?女真之来南也,杂以奚契丹勃海汉儿,前才五六万,后亦不满十万而已。夫用兵者,用其气也。多兵以先困,气先索耳。吾之所问者如此。又有所问:更其敝政,行其新令,吾欲其无欢、无动,以惟吾之所命。若此者在用其人而已,各与之数州地使自食,而馀州得宽焉。此二年之内所得为,而二年之外收其效者也。若是,则朝廷宽矣!然则何以治厢禁军、弓手、士兵而宽州县?宜先择一二十州,畀之,使散杂役之厢军。今之厢军尽隶官下,无在营者,并与之以一二年之衣粮,使各自为子本以权给之,而州无复给。又散禁军,夫厢军可散也,禁军散且为乱,奈何?曰,禁军之可畏者,为有以禁切州县,使不得私役且上教故也。今不上教,散而杂役,如厢军焉,彼欣然自幸耳,然则散禁军如散,厢军、弓手之费稍轻,土军差小,不急散也,久将消尽,要以必散而止。夫厢禁土兵,不加问焉馀则名属之而已,而又专择其人,以各自治其一州。所谓兵民财赋,皆得自用,则朝廷平日所以置四总领、馈其军输者,二年之后,皆可无复与彼,以数州之财足养之矣。如此则彼之任专、吾之费轻矣。虽然,以兵与人,以地与人,此今日异常之大事也。然其为之者不惊世,不动众,陛下一日命之则成矣。成则久,久则安之以为常。然若此者,内以期月之内,尽去民之所患苦;外以二年之外,兵厉士奋可用之於死地,而大功可举矣。陛下不惜财不吝权,念吾之所大欲者,解胶固,伸挛缩、易于举动,果于责成,以立大功而已。则减经总制,除和买折帛,以先慰天下之心,而后朝廷所谓烦密不可变之法度者,尽变之,以共由疏通明达之途矣;分江淮川蜀之地,与之兵民财赋,以重人臣之任,而后朝廷所谓专闭不可分之纪纲者,尽分之,以各合于外坚中柔之术矣。若此者,兼两汉之长,而不袭两汉之失,待之以成功,而终之以礼乐,则三王之治不难进也。虽然,为此者,官非难也,而士为难;士非难也,而民为难;民非难也,而兵为难。诚今世之大事也。图兵之难者定,则天下之利尽矣。《终论》下:致今日之治无他道,上宽朝廷,下宽州县而已。竭朝廷之力,使不得宽者,四驻扎之兵也。竭州县之力,使不得宽者,厢禁军弓手土兵也。然则何以治四驻扎?弓手皆散,何以守其地?自三等以上,籍其家,一人以为兵,蠲其税役。大州二千人而止,下州八百人而止。州县各为之,所将校率用其人,秋冬而教,春夏则否,有呼召,不用常法。然其为兵也,必在州县四方三十里之近家者。此三四年之内所得为,而三四年之外收其效者也。若是,则州县宽矣!朝廷宽则凡所以取州县者皆不用,而食租税之正矣;州县宽,则凡所以取民者皆不用,而敛租税之正矣。且又非特此也。朝廷宽则群臣有暇,而人材多矣,不若今之乏也;州县宽则民有暇,而善良多矣,不若今之薄也。上多人材,下多良民,兵省而精,费省而富,五年之内,二年之外,合其气势,用其锋锐,义声昭布,奇策并出,不用以灭虏而何所用哉!虽然,为此者无他也,力行而已。按其岁月,在乎二年之外,五年之内。今日行此事,去此弊,某日此弊去,此效见。不见,则易其人,加之意而行之,以日月计,其实效致矣。
【贞观政要】
论慎终:贞观十二年,太宗谓侍臣曰:朕读书见前王善事,皆力行不怠,其所任用公辈数人,诚以为贤。然致理比於三五之代,犹为不逮,何也?魏徵对曰:
今四夷宾服,天下无事,诚旷古所未有也。然自古帝王初即位者,皆欲励精为政,比迹於尧舜,及其安乐也,则骄侈放逸,莫能终其善。人臣初见任用者,皆欲匡主济时,追踪於稷契;及其富贵也,则思苟全官爵,莫能尽其忠节。若使君臣常无懈怠,各保其终,则天下无忧不理,自可超过前古也。太宗曰:诚如卿言。贞观十三年,魏徵恐太宗不能克终俭约,近岁颇好奢纵,上疏谏曰:臣观自古帝王,受图定鼎,皆欲传之万代,贻厥孙谋。故其垂拱岩廊,布政天下,其语道也,必先淳朴,抑浮华;其论人也,必贵忠良,鄙邪亻妄。言制度也,则绝奢靡而崇俭约;谈物产也,则重谷帛,而贱珍奇。然受命之初,皆遵之以成治;稍安之后,多反之而败俗,其故何哉?岂不以居万乘之尊,有四海之富,出言而莫已逆,所为而人必从,公道溺於私情,礼节亏於嗜欲故也!语曰:非知之难,行之惟难;非行之难,终之斯难。所言信矣。伏惟陛下,年甫弱冠,大拯横流,削平区宇,肇开帝业。贞观之初,时方克壮,抑损嗜欲,躬行节俭,内外康宁,遂臻至治。论功,则汤武不足方,语德,则尧舜未为远。臣自擢居左右,十有馀年,每待帷幄,屡奉明旨,常许仁义之道,守之而不失,俭约之志,终始不渝。一言兴邦,斯之谓也;德音在耳,敢忘之乎?而顷年以来,稍乖曩志,敦朴之理,渐不克终。谨以所闻,列之如左:陛下贞观之初,无为无欲,清净之化,远被遐荒。考之於今,其风渐坠。听言,则远迢于上圣;论事,则未逾于中主,何以言之?汉文晋武,俱非上哲,汉文辞千里之马,晋武焚雉头之裘。今则求骏马于万里,市珍奇于域外,取怪于道路,见轻于戌狄,此其渐不克终,一也;昔子贡问理人於孔子,孔子曰:懔乎若朽索之驭六马。子贡曰:何其畏哉?子曰:不以道导之,则吾仇也。若何其无畏?故《书》曰:人惟邦本,本固邦宁。为人上者,奈何不敬?陛下贞观之始,视人如伤,恤其勤劳爱之如子,每存简约,无所营为。顷年以来,意在奢纵,忽忘卑俭,轻用人力,乃云:百姓无事则骄逸,劳役则易使。自古以来,未有由百姓逸乐而致顷败者也,何有逆畏其骄逸,而故欲劳役之哉?恐非兴邦之至言,岂安人之长算?此其渐不克终二也;陛下贞观之初,损已以利物,至于今者,纵欲以劳人。卑俭之迹岁改,骄侈之情日异。虽忧人之言,不绝于口,而乐身之事实切於心。或时有所营,虑人致谏,乃云:若不为此,不便我身。人臣之情,何可复诤?此直意在杜谏者之口,岂曰择善而行者乎?此其渐不克终,三也;立身成败,则於所染,兰芷鲍鱼,与之俱化,慎乎所习,不可不思。陛下贞观之初,砥砺名节,不私於物,唯善是与,亲爱君子,疏斥小人。今则不然,轻亵小人,礼重君子。重君子也,敬而远之,轻小人也,狎而近之,近之则不见其非,远之则莫知其是,莫知其是则不间而自疏,不见其非则有时而自昵,昵近小人,非致理之道,疏远君子,岂兴邦之义?此其渐不克终,四也;《书曰》:不作无益害有益,功乃成,不贵异物贱用物,人乃足。犬马非其土性不畜,珍禽奇兽弗育於国。陛下贞观之初,动遵尧舜,捐金抵璧,反朴还淳。顷年以来,好尚奇异,难得之货,无远不臻,珍玩之作,无时而至。上好奢靡,而望下敦朴,末作滋兴,而求农人丰实,其不可得亦已明矣。此渐不克终五也;贞观之初,求贤如渴,善人所举,信而任之,取其所长,恐其不迹近岁以来,由心好恶,或众善举而用之,或一人毁而弃之,或积年信而任之,或一朝疑而远之。夫行有素履,事有成迹,所毁之人未有可信於所举,积年之行,不应顿失於一朝。且君子之怀,蹈仁义而弘大德,小人之性,好谗亻妄以为身谋。陛下不审察其根源,而轻为之臧否,是使守道者日疏,干求者日进,所以人思苟免,莫能尽力。此其渐不克终六也;陛下初登大位,高居深视,事唯清静,心无嗜欲,内除毕弋之物,外绝畋猎之源。数载之后,不能固志,虽无十旬之逸,或过三驱之礼。遂使盘游之娱,见讥於百姓,鹰犬之贡,远及於四夷,或时教习之处,道路遥远,侵晨而出,入夜方还,以驰骋为欢,莫虑不虞之变,事之不测,其可救乎?此其渐不克终七也;孔子曰:君使臣以礼,臣事君以忠。然则君之待臣,义不可薄。陛下初践大位,敬以接下。君恩下流,臣情上达,咸思竭力心,无所隐。顷年以来,多所忽略。或外官充使,奏事入朝,思睹阙庭,将陈所见。欲言则颜色不接,欲请又恩礼不加。间因所短,诘其细过,虽有聪辨之略,莫能伸其忠款。而望上下同心,君臣交泰,不亦难乎?此其渐不克终,八也;傲不可长,欲不可纵,乐不可极,志不可满,四者,前王所以致祸,圣贤以为深诫。陛下贞观之初,孜孜理化,屈已从人,恒若不足。顷年以来,微自矜放,恃功业之大,意蔑前王,负圣智之明,心轻当代,此傲之长也。欲有所为,皆取遂意,纵或抑情从谏,终是不能忘怀,此欲之纵也。志在嬉游,情无厌倦,虽不全妨政事,不复专心治道,此乐将极也。率土入安,四夷款服,仍远劳士马,问罪遐裔,此志将满也。亲狎者阿旨而不肯言,疏远者畏威而莫敢谏,积而不已,将亏圣德,此其渐不克终九也;昔尧舜成汤之时,非无灾患,而称其圣德者,以其有始有终,无为无欲,遇灾,则极其忧勤,时安,则不骄不逸故也。贞观之初,频年霜旱,畿内户口并就关外,携负老幼,来往数千,曾无一户逃亡,一人怨苦。此诚由陛下矜育之怀,所以至死无携贰。顷年以来,疲於徭役,关中之人劳弊尤甚,杂匠之徒,下日悉留和雇,正兵之辇,上番多别驱使。和市之物,不绝於乡闾递送之步,不绝於道路。既有所弊,易为惊扰,脱因水旱,谷麦不收,恐百姓之心,不能如前日之宁帖。此其渐不克终,十也。臣闻祸福无门,唯人所召,人无衅焉,妖不妄作。伏惟陛下,统天御宇十有三年。道洽寰中,威加海外。年谷丰稔,礼教聿兴,比屋逾於可封,菽麦同於水火。暨乎今岁,天灾流行,炎气致旱,乃远被於郡国。凶丑作孽,忽近起於毂下。夫天何言哉!垂象示诫,斯诚陛下惊惧之长,忧勤之日也。若见诫而惧,择善而从同周文之小心,追殷汤之罪己前王所以致理者,勤而行之;今时所以败德者,思而改之。与物更新,易人视听,则宝祚无疆,普天幸甚,何祸败之有乎?然则社稷安危,国家理乱,在於一人而已。当今太平之基,既崇极天之峻;九仞之积,犹亏一箦之功。千载休期,时难再得。明主可为而不为,微臣所以郁结而长叹者也。臣诚愚鄙,不达事机,略举所见十条,辄以上闻圣听。伏愿陛下采臣狂瞽之言,参以刍荛之议,冀千虑一得,衮职有补;则死日生年,甘从斧钺。疏奏,太宗谓徵曰:人臣事主,顺旨甚易,忤情尤难。公作朕耳目股肱,常论思献纳,朕今闻过能改,庶几克终善事。若违此言,更何颜与公相见,复欲何方以理天下?自得公疏,反复研寻,深觉词强理直。遂列为屏障,朝夕瞻仰。又录付史司,冀千载之下,识君臣之义。乃赐徵黄金十斤,厩马二匹。贞观十四年,太宗谓待臣曰:平定天下,朕虽有其事;守之失图,功业亦复难保。秦始皇初亦平六国,据有四海,及末年不能善守,实可为戒。公等宜念公忘私,则荣名高位,可以克终其美。魏徵对曰:臣闻之,战胜易,守胜虽。陛下深思远虑,安不忘危,功业既彰,德教复洽,恒以此为政,宗社无由倾败矣。贞观十六年,太宗问魏徵曰:观近古帝王,有传位十代者,有一代二代者,亦有身得身失者,朕所以常怀忧惧,或恐抚养生民,不得其所;或恐心生骄逸,喜怒过度。然不能自知,卿可为朕言之,当以为楷则。徵对曰:嗜欲喜怒之情,贤愚皆同,贤者能节之,不使过度;愚者纵之,多至失所。陛下圣德玄远,居安思危,伏愿陛下常能自制,以保克终之美,万代永赖。
【分声类说】
终说人吴汉耿合艹各以功名终。赵以赵括代廉颇,而败於白起;楚以颜真代李牧而败於王翦;燕以骑劫代乐毅败於田单。靡不有初,鲜克有终。顾恺之食蔗自尾至首,曰:渐入佳境;子嘉听乐,从丝及竹,曰:渐近自然。物固於薄於所始,而厚於其所终矣。物物有始美而终恶者,离黄之子是也;有始恶而终美者,泽雉之子是也。事行百里半於九十,此言未终之难也。
正文 卷之四百九十
终送终
【宋真西山集】
《泉州劝学文》:闻民间不幸有丧,富者则侈费而伤於礼,贫者则火化而害於恩。夫送终之礼,称家有无。昔人所谓必诚心信者。惟棺椁衣衾至为要切,其他繁文外饰,皆不必为。
【识遗】
送终不讳:世俗殓葬,羽毛鳞介讳近之,嫌人物溷也。按古不然。《礼记》礼丧最备,《檀弓》曰:天子之棺四重,水凹儿革棺被之,厚三寸。
【唐韦应物诗】
奄忽逾时节,日月获其良。萧萧车马悲,祖载发中堂。生平同此居,一旦异存亡。斯须亦何益,终复委山冈。行出国南门,南望郁苍苍。日入乃云造,恸哭宿风霜。晨迁俯玄庐,临诀但遑遑。方当永潜翳,仰视白日光。俯仰遽终毕,封树已荒凉。独留不得还,欲去结中肠。童稚知所失,啼号捉我裳。即事犹仓卒,岁月始难忘。
【法苑珠林】
《送终篇》(此有四部)述意部云:惟四大毒器,有秽斯凶、六贼狂主,是境皆著。无复逆流之期,唯有循环之势。至如折一毛以利天下,则而弗为;撤一冫食之以续余粮,则惜而不与。沦滞生死,封执有为,诸佛为其敛眉,菩萨於兹泣血。窃见俗徒贵胜,父母丧亡,多造葬仪,广煞生命。聚集亲族,供待宾客,苟求现胜,不避业因。或畏外讥,不循内典。所以父亡於斯重苦,母终偏增汤炭。是以宛转三界,绵历六道,四趣易归,万劫难启。痛慈母之幽灵,愍逆子之酬毒。但亢阳如久,必思甘雨之泽,灾疠若多,克待良医之药,惟斯考妣。既是凡夫,能无恶业?罪因不灭,苦报难排。若不凭诸胜福,乐果何容得证?庶使临终发愿,令入尸陀,葬具资身,并修功德,冀济飞走之饥,得免将来之债也。舍命部云:如十二品生死经云,佛言人死有十二品,何等十二?一曰,无余死者,谓阿那含,不复还也;二曰,学度死者,谓那那含,不复还也;三曰,有余死者,谓斯陀含,往而还也;四曰,学度死者,谓须陀洹,见道迹也;五曰,无欺死者,谓八等人也;六曰:欢喜死者,谓行一心也;七曰,数数死者,谓恶戒人也;八曰,悔死者,谓凡夫也;九曰,横死者,谓孤独苦也;十曰;缚著死者,谓畜生也;十一曰,烧灼死者,谓地狱也;十二曰,饥渴死者,谓饿鬼也。比丘当晓知是,勿为放逸也。又《净土三昧经》云:若人造善恶业,生天堕狱,临命终时,各有迎。人病欲死时,眼自见来迎。应生天上者,天神持天衣伎乐来迎;应生他方者,眼见尊人为说妙言;若为恶堕地狱者,眼见兵士持刀盾矛戟索围绕之。所见不同,口不能言。各随所作,得其果报。天无枉滥,平直无二。随其所作,天网治之。又《华严经》云:人欲终时,见中阴相若。行恶业者,见三恶受苦。或见阎罗持诸兵杖,囚执将去,或闻苦声;若行善者,见诸天宫殿,伎女庄严,游戏快乐,如是胜事。又《法句喻经》云:昔佛在禾氐桓精舍,为天人说法。有一长者,居在路侧,财富无数。止有一子,其年二十。新为娶妻,未满七日。夫妇相敬,欲至后园。上春三月,看戏园中。有一柰树,高大好花,妇欲得花,无人取与。夫为上树,乃至细枝,枝折堕死。居家大小,奔赴儿所。呼天嗥哭,断绝复苏。闻者莫不伤心。棺敛送还,家啼不止。世尊愍伤其愚,往问讯之。长者室家大小,见佛悲感作礼,具陈辛若。佛语长者,止息听法:万物无常,不可久保。生则有死,罪福相追。此儿三处,为其哭泣,懊恼断绝,亦复难胜。竟为谁子,何者为亲?於是世尊即说偈言:命如花果熟,常恐会零落。已生皆有苦,孰能致不死。从初乐爱欲,可望入胞影。受形命如雷,昼夜流难止。是身为死物,精神无形法。作命死复生,罪福不败亡。终始非一世,从痴爱长久。自从受苦乐,身死神不丧。长者闻偈,意解忘忧。长跪白佛:此儿宿命。作何罪业,盛美之寿,而便中夭?唯愿解说,本所行罪。佛告长者:乃往昔时,有一小儿,持弓箭入神树中戏。边三人,亦在中看。树上有雀,小儿欲射。三人观言,若能中雀,世间健儿。小儿意美,引弓射之。中雀即死,三人共笑。助之欢喜,而各自去经历生死,数劫之中,所在相会受罪。三人中,一人有福,今在天上;一人生海中,为化生龙王;一人今日长者身。是小儿者,前生天上为天作子。堕树命终,即生海中为龙王作子。即以生日金翅鸟王而取食之。今日三处懊恼涕泣。宁可言也?以其前世助其喜,故此三人,受报如此。於是世尊即说偈言:识神造三界,善不善三处,阴行而默至,所生如响应。色欲不色有,一切因宿行。如种随本像,自然报如影。佛说偈已,长者意解。大小欢喜,皆得须陀洹道。又《四分律》,尔时世尊为利益众生。王命终说偈云:一切要归尽,高者会当堕。生者无不死,有命皆无常。众生堕有数,一切皆有为。一切诸世间,无有不老死。众生是常法,生生皆归死。随其所造业,罪福有果报。恶业堕地狱,善业生天上。高行生善道,得无漏涅般木。遣送部云:述曰,生死连环,不离俗谛。虽复出家,志求胜道。分段未舍,变易未除。仍依三界,随俗迁流。至於存亡,皆依内外。临终之日,安置得所。葬送威仪,具存下说。且论亡尸,安置南北。魂魄不同,今此略述。《礼记礼运》曰:体魄则降,知气在上。死者北首,生者南向。《郊特牲》曰:魂气归於天,形魄归於地。故祭,求诸阴阳之义。《祭义》曰:气也者,神之盛;魂也者,鬼之盛。《左传?昭二曰:子产对赵景子曰,人生死化曰魄既生魄阳曰魂。用物精多则魂魄强。是以有精爽,至於神明。匹夫匹妇,强死,其魂魄犹能凭依於人,以为淫疠。况良宵乎?《准南子》曰:天气为魂,地气为魄,魄问於魂,曰:道何以为体?魂曰:以共无有形乎?魄曰:有形也。若也无有,何而问也?魂曰:吾直有所遇之耳,视之无形听之无声,谓之幽冥。幽冥者,所以喻道而非道也。问曰:既知魂与魄别,今时俗亡,何故以衣唤魂,不云唤魄?答曰:魂是灵,魄是尸。故《礼》以初亡之时,以己所着之衣,将向尸魄之上,以魂外出,故将衣唤魂,魂识已衣,寻衣归魄。若魂归於魄,则尸口纩动。若魂不归于魄,则口纩不动。以理而言,故云招魂,。不言唤魄。故萧丧服要记曰:鲁哀公葬其父,孔子问曰:宁设魂衣乎?哀公曰:魂衣起伯桃,伯桃荆山之下,道隆寒死,友人羊角哀往迎其尸,愍魂神之寒。故改作魂衣。吾父生服锦绣,死于衣袂。何用衣为?问曰:何须幡上书其姓名?答曰:幡招魂置其乾地。以魂识其名,寻名入於暗室。亦投之於魄。或入於重室,直龙反、重者也,重去声以重之内,具安祭食。以存亡各别。明暗不同,故鬼神暗食。生人明食,故重用蘧艹除裹其食具以安重内,置其神地也。依如西域葬法有四:一水漂;二火焚;三土埋;四施林。《五分律》云:若火烧时,安在石上,不得草土上。恐伤虫故。《四分律》云:如来轮王二人悉火葬。余人通前四葬者多。《五分律》云:尸应埋之。此谓王法不许身,复恐夏烧杀虫,故云埋之。自外无难,水林亦得。又依《四分律》及《五百问事》云:若见如来塔庙,及见五种出家人冢塔大於已者,皆须展转依生时年腊而设礼之。若一切白衣见出家人冢塔,不简大小,皆须敬礼。述曰:既知如此,诸道俗等,若见师僧父母亡柩,外来吊人,小於亡者,至其尸所,如常设礼,已先执孝子手默慰吊之,后至大德所,具展哀情,吊而拜之。亦见愚痴白衣妄行法教,展转教他不听,礼父母叔伯尊亲亡灵,口云:我既受戒,彼为鬼神。故不合礼,恐破戒。故此不合教,反招无知之罪。伏惟师僧等,长养我法身;父母叔伯等,长养我生身,依斯乳哺,长大成人。思此恩德,昊天难报。历劫酬恩,岂一生能谢?不存敬恩,反起慢惰,继踵鄙夫?何成孝子?故世尊极圣,尚自躬扶亡父尸送。况下凡愚,辄生怠慢。故《般木经》云:知恩者,大悲之本。不知恩者,甚於畜生。又《净饭王泥洹经》云:白净王在舍夷国,病笃将终。思见世尊及难陀等,世尊在王舍城耆崛山中,去此悬远五十由旬。世尊在灵鹫山,天耳遥闻父思忆声,即共阿难等,乘空而至,以手摩王额上,慰劳王已。为王说《摩诃波罗本生经》。王闻得阿那含果。王捉佛手,捧置心上。佛又说法,得阿罗汉果。无常对至,命尽气绝。忽就后世,至瘴时,佛共难陀在丧头前肃恭而立,阿难罗云在丧足后,阿难陀长白佛言:唯愿听我,担伯父棺。罗云复言:唯愿听我担祖王棺。世尊慰言:当来世人皆凶暴,不报父母育养之恩。为是不孝众生设化法。故如来躬欲担于父王之棺。即时三千大于世界,六种震动,一切众山,颇峨涌没,如水上船。尔时一切诸天龙神,皆来赴丧。举声啼哭。四天王将鬼神亿百千众皆共举丧,白佛言:佛为当来诸不孝父母者,故以大慈悲,亲欲自身担父王棺。四王俱白佛言:我等是佛弟子,从佛闻法得须陀洹,以是之故,我曹宜担父王之棺。佛听四王担父王棺,皆变为人。一切人民,莫不啼泣。世尊躬自手执香炉前行,诣於墓所。令千罗汉往大海渚上,取牛头檀,种种香木,以火焚之。佛言:苦空无常,犹如幻化,水月镜像,烧身既竟。尔时诸王各持五百瓶乳,以用灭火。火灭之后,竟共收骨。藏置金刚函。即於其上,便共起塔。悬缯幡盖,供养塔庙。佛告众会:父王净饭是清净人,生净居天。又《佛泥洹经》云:大爱道比丘尼,即是佛姨母。不忍见佛,后当灭度,欲先灭度,与除馑女五百人。即是比丘尼也。康僧会《法镜经》云:凡夫贪染六尘,犹饿夫食饭,不知厌足今圣人断贪,除六情饥馑,故号出家女为除馑女也。以手摩佛足,绕佛三匝,稽首而去。现神足德於自座,没从东方。来在虚空中,作十八变。八方上下,亦复如是。放大光明,以照诸冥。上耀诸天,五百除馑,变化俱然,同时泥洹。佛劝理家,作五百舆床,麻油香花,樟木冉梓材,事各五百。真伎正音,当以供养。一切凡圣,睹之莫不哀泣。瘴毕捧舍利诸佛所。於是四方各二百五十应真。神足飞来,稽首佛足。至舍利所,千比丘俱皆就坐,佛告阿难:取舍利盛之以钵,著吾手中。阿难如命。告诸比丘:斯聚舍利,本是秽身。凶愚急暴,嫉妒阴谋,败道坏德。今母能拔兴丈夫,行获应真。道迁灵卒,无何其健哉?束力令兴庙供养。又《增一阿含经》云:佛告阿难陀罗云:汝等舆大爱道身,我当亲自供养。尔时,释提桓因四天王等前白佛言:唯愿勿自劳神,我等自当供养。佛言:止止。所以然者,父母生子,多有所益。长养恩重,乳哺怀抱,要当报恩,不得不报。过去未来,诸佛母先取灭度,诸佛皆自供养,耶维舍利也。时田比沙门天王,使诸鬼神,往檀林。取檀薪,自旷野之间,佛躬自舆床一脚,阿难舆一脚,飞在虚空。往至冢间。尔时佛自取檀木,著大爱道身上。佛言有四人应起塔供养:一者佛,二者辟支佛,三者漏尽阿罗汉,四者转轮圣王。皆以十善化物。故尔时人民,即取舍利,各起塔供养。依杂阿含经,爱道姨母,即是难陀亲母也。又《增阿含经》云:四部弟子中,略取前后者,且列八人:比丘中,最初得道者,如拘邻比丘,善能劝化,不失威仪;最后得道者,如须跋陀罗,临得道日,入般涅般木。比丘尼中,最初得道者,如大爱道尼;最后得道者,如陀罗俱夷国尼。优婆塞中,最初得道者,如商客男;最后得道者,如俱夷那摩罗。优婆夷中。最初得道者,如难婆女,最后得道者,如蓝优婆夷。受生部云:夫生则八识扶持,死则四大离散。迅矣百龄,终归磨灭,巡环三界,运转靡停。故经曰:有始必终,既生则灭。圣教不虚,目睹交臂。所以於此缘中,略述六门。第一门中,临命终时,检身冷热,验其善恶,具知爱报。故《瑜伽论》云:此有情者,非色非心。假为命者,大小皆同。死通渐顿,诸师相传。造恶之人,从下冷触。至脐以上,暖气后尽,即生人中;若至头面,热气后尽,即生天道。若造恶者,与此相违。从上至腰,热后尽者,生於鬼趣;从腰至膝。热气尽者,生於畜生;从膝已下,乃至脚尽,生地狱中。无学之人,入涅般木者,或在心暖或在顶也。然《瑜伽论》云:羯罗篮义,最初托处,即名肉心。如是,识於此处最初托,即从此处最后舍。释云:依《瑜伽论》,由造善上生,故从下渐舍,至肉心,后方从上舍。由造恶生下,故先后上舍,至肉心后方后下舍也。《俱舍论》云:若人正死,於身分中,意识断灭。若一时身死,根共意识。一时俱灭。若人次第死,此中偈曰:次第死脚脐,於心意识断。下人生不生中上非恶道。论中释曰:若人尽必往恶道,受生及人道,如此等人,次第於阿罗汉,此人於心意识断,绝有馀部,说於头上何以故?身根於此等处与意识俱灭故。若人正死,此身根如热石水,渐渐缩减於脚等处,次第而灭。释云:《俱舍论》述小乘义,故云身於此等处,何意识俱灭。若依大乘身根於此等处,与本识俱灭也。第二受生方法者,依《俱舍论》云:为行至应生道处故起,此中阴众生由宿业势力,所生眼,虽住最远处,能见应生处,於中见父母变异事。若变成男,於母即起男人欲心,若变成女,於父即起女人欲心。倒此心起目真,此中有众生,由二起颠倒心,故求欲戏,往至生处,是即乐得属已,是时不净,已至胎处,即生欢喜,仍托彼生。从此刹那,是众生五阴和合坚实,中有五阴即灭。如此方说受生。若胎是男,依母左胁,面母背蹲坐;若胎是女,依母右胁,向母胁而住。若胎非男非女,随欲类托生住,亦皆如此。无有中有异於男女皆具根故。是故,或男或女,托生而住。后时在胎中增长,或作黄门,若托胎卵二生,道理二此。若众生欲受湿生,爱乐香故至生处,此香或净或不净,随宿业故。若是化生,受乐处所故,至生处。若尔地狱众生云何生乐处所?由心颠倒故。此众生,见寒风冷雨触恼身,见地狱火猛炽盛可爱欲得暖触,故往入彼;复见身为热风光及火焰等所灸,苦痛忍见寒地清凉变乐冷触,故往入彼胎卵二生,於父母变异事生爱湿化,二生不由托赤白为身。故无此变。湿生但爱著香,故至所生处,随业善恶,所爱之香,自有净秽。化生,但爱所依之处。地狱虽是苦处,然罪人乐,亦得爱处,於中受生。何以故?非爱不受生。故论云:如往昔造作,能感如此生乐,见身是如此位,见彼众生亦尔。是故往彼。先旧诸师作如此说。若众生年三十时行杀生业,网捕众生,行此事时,必有伴类,此业能感地狱生,后於中阴中,见自身如昔年三十行网捕时,故言位。又见昔伴与昔不差。见地狱时,如昔见江湖,诸伴类等相牵共入其中。缘此起恋,即於中受生,后解昔造所业虽多,必以一业牵地狱生。或於年二十时作此业,或三十时作此业。后於中阴中,见自身如昔作业时少老,见地狱众生并如已年时,年时既相似於此。众生起恋,即往就彼。由此爱故受生。依经部,师作如此释。又《瑜伽论》云:若居薄福者,当生下贱家,彼於死时,及入胎时,便闻种种纷乱之声,及自妄见入於丛林竹苇芦荻等中;若多福者,当生尊贵家,彼於尔时,便自闻有寂静美妙可意音声,及自妄见升宫殿等,可意相见。又《俱舍论》云:若人临终起耶见心,是人以先不善为缘,故堕地狱。有论师言:一切不善皆是地狱因,此不善之馀,生畜生饿鬼中,又淫业盛故,堕畜生中。如淫欲盛故,生於鹆雀鸳之中;目真恚盛故,生於日亢蝮蛇螫中;愚痴盛故,生猪羊蚌蛤中;骄慢盛故,生于师子虎狼中;掉戏盛故,生猕猴中;悭嫉盛故,生饿狗中。若有少分施善馀福,虽生在畜生,於中微乐身口二业,虽由为主,然其口业受报者,多如骂人轻躁喻如猕猴,即生猴中;若言贪戾如鸟,语如狗吠,马矣如猪羊,声如驴呜,行如骆驼,自高如象,恶如逸牛,淫如鸟雀,怯如猫狸,谄如野狐。如是诸恶,随口受报。然由三毒为本。三毒之中,贪爱为重。如捉布一头,馀则尽随,故《智论》云:若不断爱,爱则润生。是故四生,皆由爱起。如说多欲,生鸟雀中;多贪味故,厕中受生;又爱欲故卵生;贪香味故,受湿生;随其所爱故,起殷重业,则受化生。或殷重心乐行罪业,死时妄见,地狱受其化生;若殷重爱福,上界化生故《成论》云:如树根不拔其树犹生;贪根不拔,苦树常在。又《瑜伽论》云:云何生我爱,无间已生故无始,乐着戏论因,已熏习故。净不净业因,已熏习故,彼所依体,由二种因,增上力,故从种子,即於是处中,有异熟无间,得生死时,如称两头低昂时等,而此中必具诸根。造恶业者,所得中有如黑光,或阴暗夜;作善业者,如白衣光,或晴明夜。《俱舍论》云:此中有具足五根金刚等所不能碍,须弥山下,金刚中有虾蟆,于中受生,中有细色金刚,不能碍之。有天眼者,能见此事虫,举所闻事证,曾闻人说烧铁令热,破之见虫。第三寿量长短者。《俱舍论》云:若不定生,处於馀处,此道中,皆得受生。譬如牛於夏时欲事偏多,狗於秋时,熊於冬时,马於春时,野干等欲事无时。是时此众生应生牛中,若非夏时,则生野干中;若应生狗中,非时,则野干中。又俱舍小乘师有四释不同:
一说极促时,死已,即受阴生;二说得住七七日满已,处中又不限时节;三说得住四十九日,生缘未具,死已更受,亦不限时节;四说随受生缘,乃至经劫住不命终。第五依《瑜伽论》云:若未得生缘,极七日住,死而复生,乃至七七日受死生,自此已后决得生缘。此与前,皆不同也。第四通力迟速者。《俱舍论》云:此中阴游空而去,而人舍命,应至无量世界外受生。俄顷即到。二乘通力,未出一世界,中阴已至无量世界外,纵佛神力亦不能遮,令不往生得住馀道。以业力定,故论业通胜者,据胜凡夫二乘神通。《婆沙论》云:神足胜者,据佛神通速也。第五牙见不同者。依《俱舍论》云:若同生道,中阴定牙相见,若人有天眼最清净,是一道慧,类此人亦得见彼生,若报得天眼,则不能见,以最细故。《萨婆多部》云:若同於人道中受生,同是人道中阴牙得见,此义为定,不能见馀道中阴。若人修得天眼,此天眼则是道,类能见中阴色,若报得天眼,则不能见中阴色。中阴色细馀色故。依《正量部》云:天道中阴,备能见五道中阴色;人道中阴,能见四道,除天道中阴,非其所能见。如是次第除前,乃至地狱道中阴,除前四道中阴,非其所见。唯见地狱道中阴。第六身量大小者。《俱舍论》云:身量如六七岁小儿,而识解聪利,若菩萨在中阴如圆满少病人,具大小相,是故虽在中阴,正欲入胎而能遍照万俱,月民剡浮洲。《颂》曰:高堂信逆旅,坏业理常牵。玉匣方委观,金台不复延。挽声随经,萝影带松悬。讵能留十念,惟应逐四缘。幻工作同,变弄作多身。愚俗诤人我,谁复非谓真。谬者疑久固,达者知幼宾。亲疏既无定何劳非苍天。感应缘汉哀帝建平四年四月,山阳方有女子田无一孕未生。二月儿啼腹中,及生不举,葬之陌生,三日,有人过闻儿啼声。母掘养之。汉平帝元始元年二月,朔方广牧女子赵病春死。棺殓六日,出在棺外,自言见死夫。乃曰:年二十七,汝不当死。太守谭以闻,说曰:至阴为阴,下人为上。其后王莽篡位。汉建安中,李妖死十四日复生,其语具作鬼神。献帝初平中,长沙桓氏死月馀,其母闻棺中有声,发之遂生。汉陈留考城史女句,字威明,年少尝得病,临死,谓其母曰:我死当复生,埋我,以竹杖柱我瘗上。若林拔,掘出我。及死埋之。柱如其言。七日,往视之,林果拔出。即掘尸出,活,走至井上浴已,平复如故。复与邻人乘船至下邳,卖锄不时售,思欲归。谓人曰:我方暂归,人不信之。何有千里,暂得归耶?答曰:一宿便还。即不相信。作书得报,以为验实。其一宿便还。果得报书。具知消息,考城令江夏覃阝贾和闻之,姊病在乡里,欲急知消息,请往省之。路遥三千,再宿报书,具知委曲。汉令支县,有孤竹城,古孤竹之国也。灵帝光和元年,辽西人见辽水中有浮棺,欲斫破之,棺中人语曰:我是伯夷之弟孤竹君也。海水坏我棺木郭,是以漂流,汝斫我何为?人惧不敢斫,因为立庙祠祀。吏民有欲发视者,皆无何如死。
汉北海营陵,有道人能令人与已死人相见,其同郡人妇死已数年,闻而往见之曰:愿令我一见亡妇,死不恨矣”。道人曰:可,卿往见之,若闻鼓声,疾出勿留。”乃语其相见之制,於是与妇言语悲喜,恩情如生。良久闻鼓音声,恨恨不能得住。当出户时,奄闭其衣裾户间,掣绝而去,后岁馀,此人身亡,室家葬之,开冢见妇棺盖下有衣裾。汉武帝幸李夫人,夫人后卒,帝哀思不已。方士少翁言能致其神,乃施惟帐,明灯烛,帝遥望见美人居帐中,如李夫人之状,而不得就视之。汉杜嘏家葬而婢误不得出。后十馀年开冢附葬,而婢尚生。其始如暝,有顷,渐问之。自谓当一再宿耳。初,婢埋时年至十五,及开冢后,更生十五六年。嫁之有子。右此验出《搜神记》言汉菩提寺,西域人所立也。在墓义里,沙门达多发墓取砖,得一人以送。时太后与汉明帝在华林都堂,以为妖异,谓黄门侍郎徐纥曰:“上古以来颇有此事不?纥曰:“昔魏时发冢,得霍光女婿范明友家奴,说汉朝废立,与史书相符。不足为异也。”后令纥问其姓名,死来几年,何所饮食,死者答曰:“臣姓崔名涵,字子洪,博陵安平人。父名畅母姓魏,家在城西埠财里,死时年十五,今乃二十七,在地下十二年。常似醉卧,无所食也。时复游行,或遇饮食,如似梦中,不甚辨了。”后即遣门下录事张携诣埠财里,访涵父母,果有崔畅其妻姓魏,携问畅曰:“卿有死儿不?”畅曰:“有息子洪,年十五而亡。”携曰:“为人所发,今日苏活,在华林园。主上遣我来相问。”畅闻惊怖曰:“实无此儿,向者谬言。”携还,具以实闻启后,后遣携送涵向家,畅闻涵至门前,起火手持刀。魏氏把桃杖拒之“汝不须来,吾非汝父,汝非我子。急手速去。可得无殃。”涵遂舍去。游於京师巷内,宿寺门下。汝南王赐黄衣一通。性畏日,不仰视天。又畏水火及兵刃之属,常走於路,疲则止,不徐行也。时人犹谓是鬼。洛阳大市北,有奉终里内,里内之人,多卖送死之具及诸棺木郭,汲谓曰:“柏棺勿以桑木为。”人问其故。汲曰:“吾在地下,见发鬼兵,有一鬼称是柏棺,应免兵,主吏曰:你虽柏棺,桑木为攘,遂不免兵。”京师仰闻此,柏木勇贵。人拟卖棺者货汲,故发此言。见《洛阳寺记》晋唐遵,字保道,上虞人也。晋太元八年,暴病而死。经夕得苏。云有人呼将去,至一城府,未进,顷见其从叔,自城中出,惊问遵:汝何故来?“尊答”违离姑姊,并历年载,欲往问讯。本明当发,夜见数人急呼来此,即时可得归去。而不知还路。”从叔云:汝姑丧已二年,汝大姊儿道文,近被录来,既蒙恩放。仍留看戏,不即还去,积日方归,家已殡殓,乃入棺中。又摇动棺器,冀望其家觉悟开棺,棺遂至路落檀车下。其家或欲开之,乃问卜者。卜者云:不吉。遂不敢开,不复得生。今为把沙之役,辛勤极苦。汝宜速去,勿复住此。且汝小姊,又已丧亡,今与汝姑,共在地狱。日夕忧苦,不知何时可得免脱?汝今还去可语其儿,勤修功德,庶得免之。”於此示遵归路,将别,又嘱遵曰:“汝得还生,良为殊庆,在世无几,如风尘,天堂地狱,苦乐报应,吾昔闻其语,其睹其实,汝宜深勤善业,务为孝敬,受法持戒慎不犯,一去人身,入此罪地,幽穷苦酷,自悔何及!勤以在心,不可忽也。我家亲属,生时不信罪福,今并遭涂炭,长受楚毒,焦烂伤痛,无暂休,欲求一日改恶为善,当何得耶?悉我所具,故以嘱汝,劝化家内共加勉励。”言已涕泣。因此而别。遵随路而归,俄而至家。家治棺将竟,方营殡殓,遵既附尸,尸寻气通。移日稍差,劝示亲识,并奉大法。初,遵姑适南郡徐汉,长姊适江夏乐瑜千,小姊适吴兴严晚,途路悬远。久断音息,遵既差遂至三郡寻访,姑及小姊、姊子果并丧亡。长姊亦说,儿道文,殓后棺动堕车。皆如叔言。既闻遵说道文横死之意,姊追加痛恨,重为制服。右此一验出《冥祥记》。晋洛阳有释诃罗竭者,本林必阳人。少出家,诵经二百万言,性虚玄,守戒节,善举措,美容色,多行头陀,独宿山野。晋武帝太康九年,暂至洛阳,时疫病甚流。祝者皆愈。至晋惠帝元康元年。乃入上娄,至山石室中坐禅,此室去水既远,时人欲为开涧,竭曰:“不假相劳”。乃自起以左脚碾室西石壁,壁陷没指,既拔足已,水从中出。清香濡美。四时不绝。来饮者皆止饥,竭除疾病。至元康八年,端坐从化,弟子依国法瘴之,焚燎累日,而尸犹坐火中,永不灰烬。乃移还石室内。后西域人竺定,字安世,晋咸和中,往其国亲自观视,见尸俨然平坐,亡已三十馀年,定后至京,传之道俗。竺法慧,本关中人,方直有戒行。入嵩高山,事佛图蜜为师。晋康帝建元年至襄阳,止羊叔子寺,不受别请,每乞食辄赍绳床自随,於闲旷之路则施之而坐。时遇雨,以油帔自覆,雨止,唯见绳床,不知慧所在。讯问未息,慧已在床,每语弟子法昭曰:“汝过去时折一鸡脚,其殃寻至。”俄而,昭为人所掷,脚遂永疾。后语弟子云:“新野有一老公当命过,吾欲度之。”仍行於畦畔之间,果见一公,将牛耕田,慧从乞牛。公不与慧前自捉牛鼻。公惧其异,遂以施之。慧牵牛祝愿,七步而反,以牛还公,公为少日而亡。后征西庚移恭镇襄阳,既素不奉法,闻慧有非常之迹,甚嫉之。慧预告弟子曰:“吾宿对寻至。”诫劝眷属,令勤修福善。恭后二日,果收而刑之。春秋五十八矣。临死语众人云:犹枉刑吾,吾死后三日,天当暴雨。”至期,果洪注城门外,深一丈,恭眷属居民等,并皆没死。右此二验出梁《高僧传》也宋慧远沙门者,江陵长沙寺僧也。师慧印,善禅法,号曰:禅师。远本印苍头,名黄迁,年二十时,印每入定,辄见迁先世,乃是其师。故遂度为弟子,常寄江陵市西杨道产家行般舟,勤苦岁馀,因尔遂颇有感变。或一日之内,赴十馀处斋,虽复终日竟夜行道转经,而家家悉见黄迁在焉。众稍敬异之,以为得道。孝建二年,一日,自言死期,谓道产曰:“明夕,吾当於君家过世。”至日道产设八关,然灯通夕。初夜中夜,迁犹豫众行道,休然不异。四更之后,乃称疲而卧,颜色稍变,有顷而尽。阖境为设三七斋,起塔,塔今犹存。死后久之,现形多宝寺,谓昙王旬道人云:“明年二月二十三日,当以诸天共相迎也。”言已而去。昙王旬即於长沙禅房设斋九十日,舍身布施,至其日苦乏气,自知必终,大延道俗,盛设法会。三更中,呼问众僧,有闻见不?众自不觉异也。王旬曰:“空中有奏乐声,馨烟甚异,黄迁之契,今其至矣。”众僧始还堂就席,而王旬已尽。右此一验出《冥祥记》宋时有一人,忘其姓名,与妇同寝,天晓妇起出后,夫寻出外,妇还见其夫,犹在被中眠。须臾,奴子外来云:郎求镜”。妇以奴诈。乃指床上以示奴,奴云:“适从郎闻来”。於是驰白其夫。其夫大愕便入,夫妇共视被中人,高枕安寝,正是其形,了无一异。虑是其魂神,不敢惊动。乃共以手徐徐抚床。遂冉冉入席,渐渐消灭。夫妇惋布,如此少时,夫得病,性理乖错,於是终卒。右此一验出《续搜神记》也宋时有诸生远学,其父母然火夜作,儿至前,叹息曰:今我但魂魄耳。非复生人。”父母问之,儿曰:“此月初病,以今日某时亡。今在琅王牙任子成家,明日当殓。来迎父母。”父母曰:“去此千里,虽复颠倒,那得及汝。”儿曰“外有车乘,去自得至耳。”父母从之,上车,忽若睡顷比鸡鸣,已至其所。视其驾乘,但魂车木马,遂主人见临。儿悲哀,问其疾,消息如言。右此一验出《搜神记》隋相州邺下释玄景,姓石氏,沧州人也。统解玄微,纯讲大乘。后因卧疾三日,告侍人曰:玄景欲见弥勒佛云,何乃作夜摩天主?又云:宾客极多,事须看视。有问其故,答云:凡夫识想,何可检校?向有天众欲来邀迎耳。尔后异香充户,众共闻之。又曰:吾欲去矣,当愿生世为善知识。遂终於所住。即大业二年六月也。自生常立愿云:沉骸水中,及没后,遵用前旨葬于紫陌河深之中,三日往观,所沉之处,反成沙坟,极高峻,而水分雨,道俗异其雅,遂传迹于今。右此一验出唐《高传传》也唐曹州离狐人裴则男,贞观末年二十日死。经三日而苏。自云:初死被一人将至王所,王衣白非常鲜洁,王遣此人将牛耕地,此人许云:兄弟幼小,无人扶持二亲。王即悯之,乃遣使将向南至第三重门,入见镬汤及刀山剑树,又见数千人头皆被斩,布列地上,此头并口云:大饥。当村有一老母,年向七十,其时犹未死,遂见在镬汤前然火,观望讫。还至王前,见同村张成亦未死,有一人诉成云:毁破某屋。王遣使检之。报云:是实。成曰:成犁地,不觉犁破其土冢,非故然也。王曰:汝虽非故,心终为不谨耳。遂令人杖其腰七下。有顷,王曰:汝更无事,放汝早还。王乃使人送去。遣此出逾墙。及登墙,望见其舍,遂闻哭声,乃跳下墙。忽觉起坐。既苏之后,具为乡曲言之。邑人视张成腰上,有七下杖迹,迹极青黑。问其毁墓,答云:不虚。老母寻病,未几而死。右此一验出《冥报拾遗》唐琅王牙王之弘贞观年中为沁州和川县令,有女适博陵崔轨,轨於和川,会病而卒。经数十日,其家忽於夜中闻轨语声,初的,倾家惊恐。其后乃以为常。闻语云:“轨是女婿,虽不合於妻家立灵,然以苦无所依,但为置立也。”妻从其请。朝夕置食,不许置肉。虽令下其素食,恒劝礼佛,不听懈怠。又具说地狱中事云:“人一生恒不免杀生及不孝,自馀之罪,盖亦小耳。”又云:“轨虽无罪,然大资福助。为轨数设斋供,并写《法华》,《金刚》《般若》《观音》等经,各三两部,兼旧功德,如获罗汉,自兹以后,即不复来。”王家一依其言,写经设供。轨忽更来愧谢。因云:“今即取别。”举家哭而送之。轨有遗腹之子,已年四五岁云:“轨此子必有仕官,愿善养畜。”自此已后,不复更来。右此一验,见王之弘自说也。